Hati Manusia pada Waktu Itu Sangat Takut

Tafsir Al-Qur’an: Surah An-Naazi’aat Ayat 8-14

0
554

Tafsir Al-Qur’an: Surah An-Naazi’aat Ayat 8-14, Membicarakan tentang hari Kiamat dan keadaan mereka pada hari Kiamat. Hati manusia pada waktu itu sangat takut.

قُلُوبٌ يَوْمَئِذٍ وَاجِفَةٌ -٨- أَبْصَارُهَا خَاشِعَةٌ -٩- يَقُولُونَ أَئِنَّا لَمَرْدُودُونَ فِي الْحَافِرَةِ -١٠- أَئِذَا كُنَّا عِظَاماً نَّخِرَةً -١١- قَالُوا تِلْكَ إِذاً كَرَّةٌ خَاسِرَةٌ -١٢- فَإِنَّمَا هِيَ زَجْرَةٌ وَاحِدَةٌ -١٣- فَإِذَا هُم بِالسَّاهِرَةِ -١٤

Hati manusia pada waktu itu sangat takut, pandangannya tunduk. (Orang-orang kafir) berkata, ‘Apakah sesungguhnya kami benar-benar dikembalikan kepada kehidupan semula. Apakah (akan dibangkitkan juga) apabila kami telah menjadi tulang belulang yang hancur lumat?” Mereka berkata, “Kalau demikian, itu adalah suatu pengembalian yang merugikan.” Sesungguhnya pengembalian itu hanyalah dengan satu kali tiupan saja, maka dengan serta merta mereka hidup kembali di permukaan bumi. (Q.S. An-Nazi’at : 8-14)

 .

Tafsir Ibnu Abbas

Qulūbuy yauma-idzin (qalbu-qalbu [orang kafir] pada hari itu), yakni pada hari kiamat.

Wājifah (berdebar takut).

Abshāruhā khāsyi‘ah (pandangannya tertunduk)hina.

Yaqūlūna (mereka berkata), yakni orang-orang kafir Mekah: an-Nadlar bin al-Harits dan kawan-kawan.

A innā la mardūdūna fil hāfirah (Apakah kita benar-benar akan dikembalikan kepada keadaan semula), yakni ke dunia. Menurut yang lain, dari kubur.

A idzā kunnā ‘izhāman nakhirah (apakah setelah kita menjadi tulang belulang yang hancur), yakni yang hancur dan lapuk. Menurut satu pendapat, apabila nakhirah dibaca nākhirah (dengan memanjangkan lafazh nā) maka artinya yang telah mati. (Orang-orang kafir Mekah) berkata, Bagaimana mungkin Dia akan Membangkitkan kita (setelah mati)? Lalu Nabi ﷺ menjawabnya, Benar, Dia akan membangkitkan kalian.

Qālū tilka idzang karratun khāsirah (mereka berkata, Jika demikian, hal itu merupakan pengembalian yang merugikan), yakni pengembalian merugikan yang tidak pernah akan terjadi. Maka Allah Ta‘ala berfirman:

Fa inna mā hiya jazratuw wāhidah (sesungguhnya itu hanya dengan satu tiupan), yakni satu kali tiupan (sangkakala), tidak dua kali. Itulah tiupan kebangkitan.

Fa idzā hum bis sāhirah (maka tiba-tiba mereka berada di atas permukaan bumi). Menurut satu pendapat, di bumi mahsyar.

.

Tafsir Jalalain

  1. (Hati manusia pada waktu itu sangat takut) amat takut dan cemas.
  2. (Pandangannya tunduk) yakni hina karena kedahsyatan apa yang disaksikannya.
  3. (Mereka berkata) yakni orang-orang kafir yang mempunyai hati dan pandangan itu mengatakan dengan nada yang memperolok-olokkan karena ingkar dan tidak percaya terhadap adanya hari berbangkit (“Apakah sesungguhnya kami) dapat dibaca secara Tahqiq dan Tas-hil, demikian pula lafal berikutnya yang sama (benar-benar dikembalikan kepada kehidupan yang semula?”) maksudnya, apakah kami sesudah mati akan dikembalikan menjadi hidup seperti semula. Lafal Al-Haafirah menunjukkan makna permulaan sesuatu, antara lain dikatakan: Raja’a Fulaanun Fii Haafiratihi, artinya, si Polan kembali lagi ke arah dia datang.
  4. (“Apakah apabila kami telah menjadi tulang belulang yang hancur lumat) juga akan dihidupkan kembali?” Menurut suatu qiraat lafal Nakhiratun dibaca Naahiratun, artinya yang lapuk dan hancur.
  5. (Mereka berkata, “Hal itu) maksudnya, dihidupkan-Nya kami kembali (kalau begitu) atau seandainya hal itu benar terjadi (adalah pengembalian) suatu pengembalian (yang merugikan”) diri kami. Lalu Allah berfirman:
  6. (Sesungguhnya pengembalian itu hanyalah) maksudnya, tiupan yang kedua untuk membangkitkan semua makhluk (dengan tiupan) dengan hardikan (sekali saja) apabila tiupan yang kedua ini telah dilakukan.
  7. (Maka dengan serta-merta mereka) yakni semua makhluk (bangun) berada di permukaan bumi dalam keadaan hidup, yang sebelumnya mereka berada di perut bumi dalam keadaan mati.

.

Tafsir Hidayatul Insan bi tafsiril Qur’an

  1. Hati manusia pada waktu itu merasa sangat takut[8],

[8] Karena melihat peristiwa dahsyat di hadapannya.

  1. Pandangannya tunduk.
  2. (orang-orang kafir) berkata (di dunia), “Apakah kita benar-benar akan dikembalikan kepada kehidupan semula[9]?

[9] Setelah orang-orang kafir mendengar adanya hari kebangkitan setelah mati, maka mereka merasa heran dan mengejeknya, karena menurut mereka tidak ada hari kebangkitan itu. Itulah sebabnya mereka bertanya demikian.

  1. Apakah (akan dibangkitkan juga) apabila kita telah menjadi tulang belulang yang hancur?”
  2. Mereka berkata, “Kalau demikian, itu adalah suatu pengembalian yang merugikan[10].

[10] Mereka menganggap mustahil kebangkitan itu karena tidak tahunya mereka terhadap kekuasaan Allah dan tidak takutnya mereka kepada kebesaran-Nya.

  1. [11]Maka pengembalian itu hanyalah dengan sekali tiupan saja.

[11] Allah Subhaanahu wa Ta’aala berfirman menerangkan tentang mudahnya perkara itu.

  1. Seketika itu mereka hidup kembali di bumi (yang baru)[12].

[12] Allah Subhaanahu wa Ta’aala mengumpulkan mereka, dan mereka berdiri menunggu keputusan-Nya. Ketika itu, Dia memutuskan mereka dengan adil dan memberikan balasan kepada mereka.

 .

Tafsir Ibnu Katsir

Firman Allah Ta’aala:

Hati manusia pada waktu itu sangat takut. (An-Nazi’at: 8)

Ibnu Abbas mengatakan bahwa wajifah artinya takut. Hal yang sama telah dikatakan oleh Mujahid dan Qatadah.

pandangannya tunduk. (An-Nazi’at: 9)

Yakni pandangan mata orang-orang yang mengalaminya tunduk. Sesungguhnya kata kerja di sini dikaitkan dengan pandangan mata, mengingat ia menunjukkan gejala kejiwaan yang dialami oleh pelakunya.

Makna yang dimaksud ialah mereka tampak hina dan rendah karena menyaksikan huru-hara yang mengerikan lagi sangat menakutkan di hari (kiamat) itu.

(Orang-orang kafir) berkata, “Apakah sesungguhnya kami benar-benar dikembalikan kepada kehidupan yang semula?” (An-Nazi’at: 10)

Yaitu orang-orang musyrik Quraisy dan orang-orang yang sependapat dengan mereka yang mengingkari adanya hari berbangkit dan tidak percaya bahwa mereka akan dihidupkan kembali sesudah mereka dimasukkan ke dalam Liang kuburnya. Demikianlah menurut Mujahid. Mereka tidak percaya bahwa mereka akan dihidupkan kembali, padahal tubuh mereka telah hancur dan tulang belulang mereka sudah berantakan. Karena itulah mereka mengatakan, sebagaimana yang disebutkan oleh firman-Nya:

Apakah (akan dibangkitkan juga) apabila kami telah menjadi tulang belulang yang hancur lumat? (An-Nazi’at: 11)

Qiraat lain ada yang membacanya “نَاخِرَةً”.

Ibnu Abbas, Mujahid dan Qatadah mengatakan bahwa makna yang dimaksud ialah sudah lapuk. Menurut Ibnu Abbas, makna yang dimaksud ialah tulang yang lapuk dan rapuh serta angin dapat masuk ke dalam rongga-rongganya.

Mereka berkata, “Kalau demikian, itu adalah suatu pengembalian yang merugikan. (An-Nazi’at: 12)

Diriwayatkan dari Ibnu Abbas, Muhammad ibnu Ka’b, Ikrimah, Sa’id ibnu Jubair, Abu Malik, As-Saddi, dan Qatadah, bahwa yang dimaksud dengan al-hafirah ialah kehidupan sesudah mati. Ibnu Zaid mengatakan bahwa al-hafirah ialah neraka, dan betapa banyaknya nama neraka itu; neraka disebut pula dengan nama Jahim, Saqar, Jahanam, Hawiyah, Hafirah, Laza, dan Hutamah.

Adapun mengenai ucapan mereka yang disebutkan oleh firman-Nya: Kalau demikian, itu adalah suatu pengembalian yang merugikan. (An-Nazi’at: 12) Muhammad ibnu Ka’b mengatakan bahwa orang-orang musyrik Quraisy mengatakan, “Sesungguhnya jika Allah menghidupkan kami kembali sesudah kami mati, berarti kami benar-benar merugi.”

Sesungguhnya pengembalian itu hanyalah dengan satu kali tiupan saja, maka dengan serta merta mereka hidup kembali di permukaan bumi. (An-Nazi’at: 13-14)

Yakni sesungguhnya kebangkitan itu hanyalah merupakan suatu perintah dari Allah yang tidak perlu ada pengulangan atau pengukuhan. Maka begitu Allah memerintahkannya, dengan serta merta semua manusia hidup kembali dan berdiri serta melihat. Allah tinggal memerintahkan kepada Malaikat Israfil untuk meniup sangkakala, maka ditiuplah olehnya tiupan berbangkit (untuk menghidupkan semua makhluk), lalu dengan tiba-tiba seketika itu juga semua orang yang terdahulu dan yang terkemudian hidup kembali berdiri di hadapan Allah Swt. seraya melihat. Seperti yang disebutkan dalam ayat lain melalui firman Allah Swt.:

يَوْمَ يَدْعُوكُمْ فَتَسْتَجِيبُونَ بِحَمْدِهِ وَتَظُنُّونَ إِنْ لَبِثْتُمْ إِلَّا قَلِيلًا

Yaitu pada hari Dia memanggil kalian, lalu kamu mematuhi-Nya sambil memuji-Nya dan kamu mengira bahwa kamu tidak berdiam (di dalam kubur) kecuali sebentar saja. (Al-Isra: 52)

وَما أَمْرُنا إِلَّا واحِدَةٌ كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ

Dan perintah Kami hanyalah satu perkataan seperti kejapan mata. (Al-Qamar: 50)

Dan firman Allah Swt.:

وَما أَمْرُ السَّاعَةِ إِلَّا كَلَمْحِ الْبَصَرِ أَوْ هُوَ أَقْرَبُ

Tidak adalah kejadian kiamat itu, melainkan seperti sekejap mata atau lebih cepat (lagi). (An-Nahl: 77)

Mujahid mengatakan sehubungan dengan makna firman-Nya: Sesungguhnya pengembalian itu hanyalah dengan satu kali tiupan saja. (An-Nazi’at: 13) Yakni sekali teriakan.

Ibrahim At-Taimi mengatakan bahwa Allah Swt. sangat murka terhadap makhluk-Nya saat Dia menghidupkan mereka kembali. Al-Hasan Al-Basri mengatakan bahwa makna yang dimaksud ialah teriakan kemurkaan. Abu Malik dan Ar-Rabi’ ibnu Anas mengatakan bahwa makna zajratun wahidah ialah tiupan yang terakhir.

Firman Allah Swt.:

maka dengan serta merta mereka hidup kembali di permukaan bumi. (An-Nazi’at: 14)

Ibnu Abbas mengatakan bahwa as-sahirah artinya bumi seluruhnya. Hal yang sama dikatakan oleh Sa’id ibnu Jubair, Qatadah, dan Abu Saleh. Ikrimah, Al-Hasan, Ad-Dahhak, dan Ibnu Zaid mengatakan bahwa as-sahirah artinya permukaan bumi.

Mujahid mengatakan bahwa pada mulanya mereka berada di perut bumi lalu dikeluarkan di pemiukaannya. Mujahid mengatakan pula bahwa as-sahirah artinya tempat yang datar lagi rata. As-Sauri mengatakan, as-sahirah artinya negeri Syam. Usman ibnu Abul Atikah mengatakan bahwa as-sahirah artinya tanah Baitul Maqdis, Wahb ibnu Munabbih mengatakan bahwa as-sahirah adalah sebuah gunung yang berada di sebelah Baitul Maqdis. Qatadah mengatakan bahwa as-sahirah artinya Jahanam. Semua pendapat tersebut garib, tetapi pendapat yang benar ialah yang mengatakan bahwa as-sahirah artinya permukaan bumi.

Ibnu Abu Hatim mengatakan, telah menceritakan kepada kami Ali ibnu Husain, telah menceritakan kepada kami Hirzu ibnul Mubarak seorang syekh yang saleh, telah menceritakan kepada kami Bisyr ibnus Sirri, telah menceritakan kepada kami Mus’ab ibnu Sabit, dari Abu Hazim, dari Sahl ibnu Sa’d As-Sa’idi sehubungan dengan firman-Nya: maka dengan serta merta mereka hidup kembali di permukaan bumi. (An-Nazi’at: 14) Bahwa yang dimaksud adalah bumi yang berwarna putih tanahnya seperti adonan roti yang bersih.

Ar-Rabi’ ibnu Anas mengatakan sehubungan dengan firman-Nya: maka dengan serta merta mereka hidup kembali di permukaan bumi. (An-Nazi’at: 14) Yang dimaksud dengan bumi di sini adalah seperti yang disebutkan dalam firman-Nya:

يَوْمَ تُبَدَّلُ الْأَرْضُ غَيْرَ الْأَرْضِ وَالسَّماواتُ وَبَرَزُوا لِلَّهِ الْواحِدِ الْقَهَّارِ

(Yaitu) pada hari (ketika) bumi diganti dengan bumi yang lain dan (demikian pula) langit, dan mereka semua (di padang mahsyar) berkumpul menghadap ke hadirat Allah Yang Maha Esa lagi Maha Perkasa. (Ibrahim: 48)

وَيَسْئَلُونَكَ عَنِ الْجِبالِ فَقُلْ يَنْسِفُها رَبِّي نَسْفاً فَيَذَرُها قَاعًا صَفْصَفاً لَا تَرى فِيها عِوَجاً وَلا أَمْتاً

Dan mereka bertanya kepadamu tentang gunung-gunung, maka katakanlah, “Tuhanku akan menghancurkannya (di hari kiamat) sehancur-hancurnya, maka Dia akan menjadikan (bekas) gunung-gunung itu datar sama sekali, tidak ada sedikit pun kamu lihat padanya tempat yang rendah dan yang tinggi-tinggi.” (Thaha: 105-107)

Dan firman Allah Swt:

وَيَوْمَ نُسَيِّرُ الْجِبالَ وَتَرَى الْأَرْضَ بارِزَةً

Dan (ingatlah) akan hari (yang ketika itu) kami perjalankan gunung-gunung dan kamu akan melihat bumi itu datar. (Al-Kahfi:47)

Bumi yang tadinya menjadi tempat gunung-gunung ditampakkan menjadi tanah yang datar. Bumi tersebut bukanlah seperti bumi kita sekarang, melainkan bumi lain yang belum pernah dikerjakan suatu dosa pun di atas permukaannya dan belum pernah dialirkan setetes darah pun padanya.

Hanya Allah Yang Maha mengetahui dan segala puji bagi Allah, Tuhan semesta alam.

.

««««« juz 29 «««««                        ««««««« juz 30 «««««

TINGGALKAN KOMENTAR

Please enter your comment!
Please enter your name here